The anamnetic dimension of Faith: a dialogue between historical memory and eschatology after the Second World War
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Abstract
The objective of this article was to initiate a dialogue between history and eschatology from the experience of human suffering in God. Therefore, the dialectical method will be addressed in order to establish a hermeneutical reflection that allows understanding the suffering of the present from the force of the past and the commitment to the future. For this, the theological thought of Johann Baptist Metz and other authors will be fundamental, as, from the author’s theological-political proposal and from the provocative memory in the context of a highly globalized world, he vindicates the problem of theodicy from the experience of man who suffers and claims to God its imminent end. Now, within the academic world of theology, several efforts have been made to structure a political theology that looks at the world, since the Christian faith is faith with open eyes, but it has not obtained the necessary reception within the academic world or in the formal ecclesial context. The efforts made after the rise of the Second Vatican Council aroused in 1968 a cry from the oppressed, the poor and the suffering, which is still unknown in both the Latin American and European contexts. Consequently, this dialogue between history and eschatology is born, in which the singularity of faith will be addressed, first, in the context of a new nominalism; second, the secularization of the fruit of the enlightened bourgeois man and modernity, and, finally, the relationship between memory and hope will be concretely outlined in the context of Auschwitz.
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