The being and doing of the Coreguaje ethnic group within the ancestral philosophical knowledge
Article Sidebar
How to Cite
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
Author Biography
Orlando Enar David Solarte, Universidad de la Amazonia
Lecturer and Researcher, Faculty of Education, Social Sciences Programme, Universidad de la Amazonia - Florencia, Colombia. Doctoral candidate in Philosophy at the Pontificia Universidad Bolivariana, Colombia. M.A. in Sociology, Atlantic International University, USA. M.A. in Ethnoliterature, Universidad de Nariño - San Juan de Pasto, Colombia. B.A. in Philosophy and B.A. in Theology, Universidad Mariana - San Juan de Pasto.
Main Article Content
Abstract
The existentialism of the human being within the Latin American context marks a fundamental essence, from the intrinsic and the extrinsic, to identify their relationship with their other self, within the otherness that characterizes the thinking being faced to his own thought. The Coreguaje are an indigenous ethnic group settled in the department of Caquetá, Colombia. With their own language, the Korebajü (children of the earth), and their cultural identity, they make echo of their wisdom of the jungle where the autochthonous roots of their daily work can be found through their customs, their rituals, their language and their own territory. Giving yourself away and understanding the other is one of their fundamental principles to establish interpersonal relationships within their habitat. Similarly, identifying their cosmic and ancestral knowledge, which is the starting point within the knowledge of the Amazon rainforest, makes this conceptualization a treasury of the cosmogonic vision that the Coreguaje ancestors develop. Thus, their postulates can be ordered under three conceptions: the Chejaboebü, the relationship with nature, water, wind, thunder, the moon and the sun; the Chejasanaba, the relationship with the air and, the Chejasesebü, the relationship with the stars, atavistic positions that forge a philosophical dialogue manifested in the orality of their own knowledge.
References
David Solarte, Orlando Enar. “El papel de la epistemología en la formación académica”. Revista UNIMAR 34, n.º 2 (2016): 63-67. http://editorial.umariana.edu.co/revistas/index.php/unimar/article/view/1241.
Díaz, Arturo. “La concepción de la persona en Jacques Maritain: Desde la noción de individuo a la de libertad personal”. Polis: Revista Latinoamericana 15 (2006): 1-13. https://journals.openedition.org/polis/4874.
Flores, Gabriela. “La muerte desde Levinas”. Alpexistencial. Acceso el 31 de octubre de 2021. https://www.alpexistencial.com/post/la-muerte-desde-lévinas.
García Ruiz, Pedro Enrique. ¿Una fenomenología no intencional? Levinas, Henry y la idea de una ‘post-fenomenología’”. Revista Filosofía UIS 7, n.º 1 (2008): 185-95. https://revistas.uis.edu.co/index.php/revistafilosofiauis/article/view/149.
Geertz, Clifford. La interpretación de las culturas. Barcelona: Gedisa, 1987.
Giménez Giubbani, Analía. “Emmanuel Levinas: Humanismo del rostro”. Escritos 19, n.º 43 (2011): 337-349.
Husserl, Edmund. La filosofía como ciencia estricta: Filosofía naturalista. Buenos Aires: Terramar, 2007.
Husserl, Edmund. Las conferencias de Londres: Método y filosofía fenomenológicos. Madrid: Sígueme, 2021.
Husserl, Edmund. Lógica formal y trascendental: Ensayo de una crítica de la razón lógica. México: Universidad Nacional Autónoma de México, 1962.
Jiménez, Margarita. Tradiciones coreguaje. Quito: Abya-Yala, 1989.
Levinas, Emmanuel. Más allá del versículo: Lecturas y discursos talmúdicos. Buenos Aires: Lilmod, 2006.
Levinas, Emmanuel. Totalidad e infinito: Ensayo sobre la exterioridad. Madrid: Sígueme, 1977.
Marion, Jean-Luc. Siendo dado: Ensayo para una fenomenología de la donación. Madrid: Síntesis, 2008.
Ministerio de Cultura. “Caracterizaciones de los Pueblos Indígenas en Riesgo”. Acceso el 31 de octubre de 2021. https://www.mincultura.gov.co/areas/poblaciones/pueblos-indigenas/Documents/Compilado%20de%20Caracterizaciones%20Pueblos%20en%20Riesgo.pdf.
Ministerio de Cultura. “Caracterizaciones de los pueblos indígenas de Colombia”. Acceso el 31 de octubre de 2021. https://www.mincultura.gov.co/prensa/noticias/Documents/Poblaciones/PUEBLO%20KOREGUAJE.pdf.
Morales Escobar, Paola Inés. “Comunicación y cultura en la selva: La comunidad coreguaje”. Tesis de grado. Pontificia Universidad Javeriana, 2008. https://repository.javeriana.edu.co/bitstream/handle/10554/5330/tesis315.pdf?sequence=3.
Prada, Edilma. “Coreguaje: Voces del despojo”. En Memorias: 12 historias que nos deja la guerra, 173-93. Konrad Adenauer Stiftung, 2017. http://consejoderedaccion.org/webs/memorias12historias/.
Romero López, Andrés y Ángela Patricia Muñoz. Caracterización pueblo indígena coreguaje. Bogotá: Procuraduría General de la Nación, 2019. https://www.procuraduria.gov.co/portal/media/file/Caracterizacion%20Coreguaje.pdf.
Sabino, Carlos. El proceso de investigación. Buenos Aires: El Cid, 1976.
Sartre, Jean-Paul. El existencialismo es un humanismo. Traducido por Victoria Prati. Barcelona: Edhasa, 1973.
Valle, José Miguel. “Yo soy tú, cuando yo soy yo”. Espacio Suma NO Cero. Acceso el 31 de octubre de 2021. https://espaciosumanocero.blogspot.com/2020/04/yo-soy-tu-cuando-yo-soy-yo.html.