Inculturação da teología como exercício hermenêutico de aproprição: hipótese desde o vita moysis de Gregorio de Nisa
Barra lateral de artigos
Como Citar
Este trabalho está licenciado sob uma licença Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
##plugins.themes.bootstrap3.displayStats.downloads##
Societal impact
Conteúdo do artigo principal
Resumo
O presente artigo busca evidenciar, a maneira de hipótese, que o processo de inculturação realizado por Gregori de Nisa, por meio do uso da Akolouthia em sua obra De Vita Moysis, pode se compreender como um exercício de apropriação. A propósito, a pesquisa aponta a hermenêutica da existência de Paul Ricoeur como método para adiantar a inculturação na teologia de hoje, evidenciando que a interação com as Sagradas Escrituras, a Tradição vida de Igreja e a mediação da cultura, passa necessariamente por um processo de apropriação. Como resultado da análise da obra em questão, foi possível estabelecer que os elementos que intervêm no trabalho de inculturação da teologia requerem de um profundo esforço de apropriação em função de um avanço na inteligência da fé.
Detalhes do artigo
Referências
Balthasar, H.U. V. (1942). Présence et pensée. Essai sur la philosophie religeuse de Grégoire de Nysse. Paris: Beauchesne.
Canévet, M. (1983). Grégoire de Nysse et Lhermeneutique Biblique. Paris: Études Agustiniennes.
Concilio Vaticano II. (1966). Decreto Ad Gentes. En Constituciones, decretos, declaraciones. Madrid: BAC.
Daniélou, J. (1957). El misterio de la historia. San Sebastian: Dinor.
Daniélou, J. (1971). Orientations actuelles de la recherche sur Grégoire de Nysse. En Écriture et culture philosophique dans la pensée de Grégoire de Nysse. Actes du Colloque de Chevetogne (22-26 september 1969), editado por Marguerite Harl y E.J. Brill, 3-17. Leiden: M. Harl.
Daniélou, J. (1974). Le IV siecle Gregoire de Nysse et son milieu. Paris: Institut Catholique.
Daniélou, J. (2000). L'essere e il tempo in Gregorio di Nissa. Roma: Arkeios.
Drobner, H. R. (2002). Fuentes y métodos filosóficos de Gregorio de Nisa. Teología y Vida (XLIII): 205-215.
Fraile, G. (1982). Historia de la Filosofía. I: Grecia y Roma. Madrid: BAC.
Geljon, A. C. (2005). Divine infinity in Gregory of Nyssa and Philo of Alexandria. Vigilia Christiana Vol. 59 (2): 152-177.
Grégoire de Nysse. (1941). Contemplation sur la viede Moise ou Traité de la perfection en matiére de vertu. (J. Daniélou, Trad.) Sources Chrétiennes. Paris: Du Cerf.
Grégoire le Thaumaturge. (1969). Remerciement a Origéne suivi de la lettre d'Origéne a Grégoire. (H. Crouzel, Trad.) Sources Chrétiennes 148. Paris: Du Cerf.
Gregorio de Nisa. (1990) La Gran Catequesis. (M. Naldini & A. Velasco, Trads.) Biblioteca de Patrística 9. Madrid: Ciudad Nueva.
Gregorio de Nisa. (1993). Sobre la Vida de Moisés. (L. F. Mateo Seco, Trad.) Biblioteca de Patrística 23. Madrid: Ciudad Nueva.
López Moreno, A. (1985). Orígenes de la idea de hermenéutica. Supuestos terminológicos, históricos y filosóficos para una aproximación a la hermenéutica jurídica. Anales de Derecho (8): 33-60. Recuperado de https://dialnet.unirioja.es/ejemplar/5842
Malherbe, A. J. y E. Ferguson. (1978). Gregory of Nyssa. The Life of Moses. New York: Paulist Press.
Maspero, G. (2003). QEOLOGIA, OIKONOMIA E ISTORIA: La Teologia della Storia di Gregorio di Nissa. Facultad de Teología Universidad de Navarra: Pamplona.
Mateo-Seco, L. F. y Maspero, G. (Eds.) (2006). Diccionario sobre Gregorio de Nisa. Burgos: Monte Carmelo.
Moeschini, C. (2014). Gregorio di Nissa opere dogmatiche. Testo greco a fronte. Milano: Bompiani.
Ojell, A. (2007). One Word, One Body, One Voice: Studies in Apophatic Theology and Christocentric Anthropology in Gregory of Nyssa. Finlandia: University of Helsinki.
Padovese, L. (1996). Introducción a la teología patrística. Estella: Verbo Divino.
Peroli, E. (1993) Il Platonismo e l'antropologia filosofica di Gregorio di Nissa. Vita e Pensiero.
Quasten, J. (1973). Patrología. II. La edad de oro de la literatura patrística griega. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos.
Reale, G. Peroli, E. (1993). Platonismo e cristianesimo. Antagonismo o comuni fondamenti? Milano: Vita e Pensiero.
Ricoeur, Paul. (1975). Hermenéutica y estructuralismo. Buenos Aires: Megápolis.
______________. (1988). Lo voluntario y lo involuntario. Buenos Aires: Docencia.
______________. (2000). Narratividad, fenomenología y hermenéutica. Analisi (25): 189-207. Recuperado de http://www.raco.cat/index.php/Analisi/article/view/15057/14898.
______________. (2001). Del texto a la acción. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica.
______________. (2003). El conflicto de las interpretaciones. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica.
______________. (2008). Fe y filosofía. Problemas del lenguaje religioso. Buenos Aires: Prometeo.
Ropero A. (2002). Lo mejor de Orígenes. Barcelona: Clie.
Rovira Belloso, J. M. (1996). Introducción a la teología. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos.
Ruiz Aldaz, J. I. (2007). El concepto de verdad en Gregorio de Nisa. Scripta Theologica Vol. 39 (1): 13-35.
Solano Pinzón, O. (2015). Aporte del "De vita Moysis" de Gregorio de Nisa a la inculturación de la teología hoy. Franciscanum Vol. LVII (163): 325-360.
______________. (2015). Inculturación de la teología en Gregorio Nisa: antecedentes. Theologica Xaveriana (179): 157-183.
______________. (2015). La paideia como estructura fundamental del quehacer Teológico en Gregorio de Nisa. Veritas (32): 229-244.
______________. (2014). La hermenéutica ricoeuriana en el diálogo entre las ciencias patrísticas. Franciscanum Vol. LVI (161): 175-196.
Suess, P. (1990). Inculturación. En I. Ellacuría & J. Sobrino, J. Mysterium Liberationis. Conceptos fundamentales de la teología de la liberación (411412). Madrid: Trotta.
Tornos, A. (2001). Inculturación teología y método. Madrid: Comillas.
Von Balthasar, H.U. (1942). Présence et pensée. Essai sur la philosophie religeuse de Grégoire de Nysse. Paris: Beauchesne.
Zañartu, S. (2013). La salvación de la carne según Ireneo en ADV. HAER. V, 1-14: Breve presentación de conjunto. «Fructus autem operis spiritus est carnis salus» (V, 12, 4, 77s). Teología y vida 54 (1): 43-78.